古人的园林生活（资料图片）
“花径随风扫，药畦趁雨锄。闲临鹅换帖，闷检蠹留书。琴画兼诗赋，萧然雅兴余。”这是明代诗人孙传庭笔下多样化的园居生活，其谓之为“园课”，高度凝炼出了古代文人园居生活的日常及其艺术化、文学化的审美。
雅致是中国古典园林生活的基调。宋人吴自牧在其笔记《梦粱录》中记：“烧香点茶，挂画插花，四般闲事，不宜累家”，亦称“四雅”或“四艺”，颇具情趣的生活细节呈现了宋代内敛含蓄的清隽格调，并影响了后世数代。明人冯梦祯在其《真实斋常课记》中，曾记述自己隐居于“西溪草堂”的十三项日常活动：“焚香、瀹茗、品泉、鸣琴、挥塵、习静、临摹法书、观图画、弄笔墨、看池中鱼戏或听鸟声、观卉木、识奇字、玩文石”。中国古典园林的生活镜像，可从历代诸多园林文学作品与山水绘画中，引领我们重返那“丘园养素，林泉之志”的风雅时代。
从营建安全家园的囿圃，到诗意栖居的江南园林，螺旋式上升的园林思辨与美学演进之路清晰可见
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秦汉时期，囿与圃转变成“苑”，这是在囿的基础上加以建筑，专为皇帝设的行宫。上林苑是中国历史上最负盛名的苑囿之一。据《汉书·旧仪》载：“苑中养百兽，天子春秋射猎苑中，取兽无数。”汉武帝还常令“宫女泛舟池中，张凤盖，建华旗，作濯歌，杂以鼓吹”。园林活动除了传统的射猎游乐，观赏宫室建筑与园池，还有瑰丽的歌舞。
魏晋南北朝，是中国古代园林史上的一个重要转折期。文人雅士玄谈玩世，寄情山水，以风雅自居。囿苑营造从人工开始转向取法自然山水，造园不再追求宏大气势，而在于匠心技巧，再现自然。此时，王羲之的“兰亭集会”，西晋石崇的“金谷园之会”，东晋陶渊明的“斜川之游”以及谢灵运的“山泽之游”，与历史上颇负盛名的园林一道，成为千古流传的佳话。
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隋唐时期，科举制度、道、释、儒并进发展，促发了文人园林的兴起，文人清雅的园林及生活方式，得到社会认可并占据主导地位。唐代王维的《辋川图》是园林题材绘画的先驱，辋川别业是其于山溪的隐居之地，这里茂林修竹，亭榭掩映，船舟行于水上，往来儒冠羽衣，弈棋饮酒，投壶流觞，意态萧然。自此，“辋川”一词，已然成为中国历代文人心目中的圣地和山林诗意栖居的代名词。
两宋时期，出现了大量以山水画入园的写意山水园林，诗画与园林互相影响。北宋李格非的《洛阳名园记》中，记述了当时闻名的19处园林。南宋偏安一隅，私家园林也多集中在苏、杭一带，在《梦粱录》《武林旧事》等文献中也多有记述。
到了明清，社会日趋富裕，商业与物质文明日趋繁盛，园林建造雅俗交汇。园中建筑的空间被放大，留给景观建造的空间相对减少，出现了“以小见大”的象征手法，以追求“不出城廓而获山林之怡，身居闹市而有林泉之趣”的境地。文人亲自参与设计、营造，于一块湖石、一洼清水中追求自然写意。
园林生活的审美是从感官愉悦，到心神舒畅，再到精神升华的过程，建构出理想世界“桃花源”与“城中山林”的镜像
赏石观花，泛舟垂纶，可谓最显而易见的一种园林生活。
“园可无山，不可无石”，以泉石养心怡情，陶冶情操是营园的主旨。园林作为“第二自然”，移山缩地，将三山五岳放入咫尺天地，以达“一峰则太华千寻，一勺则江湖万里”的境地。而园林植物多比兴君子品格，寄托了深邃的文化寓意。如松，挺立坚贞，竹，竹节中空，君子以松、竹自喻，突出其坚贞的节操与高洁的品行。
“石令人古，水令人远。”园林中水系的发达，大大丰富了园林游玩的方式，如临水、泛舟、垂钓、采莲、观鱼等。永和八年兰亭集会，流觞曲水，饮酒唱咏，千古流芳。
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习书观画，焚香煮茗，诠释的则是园林生活的另一种风雅。
“门无俗客尘无扰，座有清樽架有书”“手持一卷书，净照眼波绿”“坐爱高人榻，摊书日下帷”等诗句，描述的是园林主客山斋诗书为伴，畅游于与古人神交的境地。从《长物志》《遵生八笺》等对园林书斋的布置描绘中，不难看出园林习书观画已取得了高度的共识，并且特定化与典型化。书斋的家具陈设一般为书桌、书架、罗汉床、凳椅、屏风等，布置的器物有琴、茶罐、古物、名画、香炉、瓶花、书等。
香，是构造园林意境的奇妙手段。“自焚香炷坐，吟赏漫徘徊。”在烟云四溢的清香中，友朋相聚，在香茗、佳酿、飨食和书卷、画卷的陪伴下，或交谈对弈，或默然静坐，或赋诗吟咏，体现了园居生活对于“闲静”之意趣的追求。拙政园中有“雪香云蔚亭”“远香堂”，狮子林的回廊则有“听香”一景。庄子《人间世》“心斋”有“三听”，其一谓为“听之以气”，就是以“气”来荡涤自己的心灵，保持一种虚灵不昧的状态，并超越感官和知识的偏见来应接万物。焚香时，香气弥漫散发，若有若无，感人至深，“听香”则形象地超越物象之表，直达审美境界的园林精髓。
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明代中叶泡茶兴起，以茶会友，以茶入诗，成为园林生活的重要内容。
弈棋清谈，养鹤听琴，亦为一种常见的园林生活。
博弈是东方文化生活的重要组成部分，弈棋并非一般的消遣游戏，而是调节道德观念、行为准则、审美趣味和思维方式的手段。文人对阵弈棋，更是一种对话方式，已跨越了围棋“技”的层面而上升到“意”的层面，即陶冶情操。拙政园中听雨轩，轩内居中置棋桌，沿墙有博古架与书架，上置瓷器诗书若干；室外庭院有一水池，池畔植芭蕉翠竹，窗外听雨打芭蕉，静坐品棋，纵观古今。
园中饲养禽鱼，以鹤为首。“鹤鸣九皋，声闻于天”，秀美俊逸的鹤是高洁、仙道的象征。唐白乐天云：“静将鹤为伴，闲与云相似。”经食化的白鹤，可蓬门迎客，闻琴起舞，故有林逋“梅妻鹤子”成为山林高隐的标识。琴，亦是文人士大夫闲情逸致的象征，“每遇风清月白，时取一张，弹其无调之音，高下抑扬，随意所适”。故园林中多设琴室、琴亭。怡园顾承对琴情有独钟，得苏东坡监制的“玉润流水琴”，神往于“高山流水觅知音”的境界，故筑“玉润仙琴馆”贮之。馆外栽有梧桐树，取自“凤栖梧桐”用典，传说音律的产生源于凤凰的鸣叫声。馆西为“石听琴室”，琴室窗外立有二峰，状如两老翁凝神听琴。
总之，古代文人通过园林建筑、景观植物、家具陈设、雅玩器物的潜心营造，以眼中所见、耳中所闻、舌尖所品、鼻中所嗅、身体所感的园居生活，建构出了理想世界“桃花源”与“城中山林”的镜像。
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